Les Chemins de l'Amour

Le nom qui nous est donné, la famille où l'on naît, l'environnement dans lequel nous évoluons, les expériences que nous faisons, les gens que nous rencontrons, tout ce qui constitue le monde à nos yeux, et qui est l'objet de notre perception, n'est pas le fruit du hasard.

Si nous sommes ce que nous sommes, là où nous sommes, c'est pour une raison bien précise, pour un dessein qui nous transcende. Par conséquent, aucun de nous ne peut être un être insignifiant doté d'une existence insignifiante. Chacun de nous est un petit miracle qui se fond dans le miracle grandiose de la Vie.

Le monde tel qu'il nous est confié est toute Sagesse, nous livrant incessamment la Connaissance Essentielle dont nous avons besoin. Il suffit d'observer comment chaque créature, aussi minuscule soit-elle, joue un rôle indispensable dans l'écosystème, pour comprendre que notre existence humaine ne peut être ni accidentelle ni insignifiante; pas plus que celle d'une mouche ou d'une abeille. Cette symbiose parfaite, où chaque être a sa place, est la manifestation même de la Connaissance et la Sagesse qui irradient chaque instant devant notre regard distrait.

Le monde tel que nous le créons, est, en revanche, empreint de déséquilibre et d'iniquité. Nous avons réussi à brandir comme vérité absolue que notre propre existence peut être insignifiante si elle ne correspond pas aux modèles de réussite et de réalisation de Soi que nous avons défini. Ainsi, nous voyons nos rues peuplées de marginaux, de laissés pour compte, qui cheminent à nos côtés dans l'indifférence générale. Nous avons relevé le pari de faire croire à nos semblables que leur existence peut être vaine.

Seulement, l'être humain, aussi conditionné soit-il, est capable de se libérer de l'emprise de cette illusion par la pensée et le sentiment qui peuvent le mener à un état de conscience.

L'Amour, en est un. Un état de conscience où par notre capacité naturelle d'aimer tout ce qui est, nous nous réalisons.

La compassion, résulte de cet état de conscience. Il suffit d'accorder aux autres la compassion qu'on aimerait que l'on nous accorde, et ce, sans attendre qu'elle nous soit forcément accordée en retour.

Le pardon, est la pratique de la compassion. Ne pas pardonner est souffrance. Ne pas pardonner est être prisonnier de l'incapacité d'éprouver de la compassion.

La douceur, est la manière dont nous exerçons le pardon. Elle est aussi la propriété de la Vie. N'est-il pas rigide et sec tout ce qui est mort, et doux et souple tout ce qui est vivant?

La gratitude est ce qui nous permet de cultiver cette douceur. Car si l'on n'est pas reconnaissant de ce qui nous est fait et donné, comment pourrions nous faire preuve de douceur et de souplesse?

La modestie est nécessaire à la gratitude. Si l'on est humble, on comprend que tout ce que l'on a dans cette vie doit être accepté avec le sourire. Si l'on est orgueilleux, nous jugerions beaucoup de ce qui nous est donné comme étant insuffisant, et indigne de notre personne.

L'Amour est l'ultime état de conscience. L'Amour est racine, la compassion, le pardon, la douceur, la gratitude et la modestie, en sont les ramifications. Et il y'en a bien d'autres des ramifications! S'étendant en branches multiples et toutes aussi belles les unes que les autres. Soyons donc comme un arbre dont les racines seraient au ciel, et les branches sur terre. La racine étant l'Amour, elle serait l'Amour universel, celui du divin. Et les branches étant compassion, simplicité et douceur, seraient offertes à l'humanité, car elles s'étendent dans notre monde.

Alors est-ce qu'il y'a un chemin à suivre pour atteindre cet état de conscience? La réponse est non. Il y'en a plusieurs. Aussi nombreux qu'il y'a d'êtres sur cette terre, car chacun a son chemin inscrit en lui. L'Amour, la compassion, la douceur, la gratitude et la modestie, existent en chacun de nous, plus ou moins dissimulés derrière des préoccupations moins spirituelles. Pour voir leur lumière dans l'obscurité de l'ego et de l'ambition, il suffit d'aller peu à peu à l'encontre de ce que nous dictent incessamment l'ego et l'ambition.

Et c'est dans cette optique que prennent alors sens les enseignements sacrés. N'ont-ils pas tous tenté de nous libérer de l'emprise de l'orgueil et de la cupidité? N'ont-ils pas tous murmuré dans le coeur de chacun qu'il est lumière? Tous ces enseignements émanent de l'Amour et mènent à l'Amour, et ils sont tout autant de chemins à suivre pour atteindre l'Etat de Conscience. Mais il y'en a d'autres des chemins... inscrits en toi, en toi, en toi, et en moi. Inscrits en chacun de nous. Il suffit de trouver le chemin, et de le suivre.

Love&Light

Jeûne et Spiritualité

Ramadan, ce mois saint du calendrier lunaire est l'occasion pour les Musulmans du monde de pratiquer le jeûne, l'un des piliers de l'Islam. Mais que signifie jeûner?
Hormis le fait de s'abstenir de manger, de boire, et d'avoir des rapports sexuels de l'aube au coucher du soleil, quelle est la signification profonde du jeûne?

Eprouver la faim, la soif, tester son endurence, faire preuve de patience... tout celà fait partie des épreuves qu'offre chaque jour de Ramadan aux jeûneurs, mais il est un aspect du jeûne autre que l'aspect physique, et il s'agit de l'aspect spirituel du jeûne.

Selon Al Ghazali, il y'a trois types de jeûne. Le jeûne du commun, le jeûne de l'élite, et le jeûne de l'élite de l'élite.
Le jeûne du commun consiste à ne pas manger, ne pas boire, et ne pas avoir de rapports sexuels, celà va sans dire. Selon Al Ghazali, ce jeûne est dénué de toute profondeur et de toute spiritualité.
Le jeûne de l'élite consiste à, en plus des interdits alimentaires et sexuels, maitriser ses sens et ses membres, et à les observer. Celà veut dire qu'il faut empecher la langue de proférer mensonges et insultes, les pieds et les jambes d'aller dans des mauvais endroits, les oreilles d'écouter attentivement mensonges, médisance, et hypocrisie, les mains d'accomplir le moindre geste offensant, et les yeux de regarder, de scruter, de dévisager les gens et tout ce qui devrait être source d'indignation. Celà va sans dire qu'il ne faut céder ni à la colère, ni à l'envie, ni à la tristesse, ni au désespoir, ni au désir de nuire ou de médire.
Le jeûne de l'élite de l'élite consiste à, en plus de tout celà, s'abstenir de désirer tout ce qui n'est pas Dieu, par la pensée et par le coeur, en s'attardant sur pensées et désirs terrestres et volatiles. L'âme doit se focaliser ainsi entièrement sur son créateur, sans se laisser préoccuper par les problèmes et les tracas de la vie quotidienne, ou par le désir et l'ambition.

Bien entendu, il ne s'agit pas de spéculer sur la valeur de ces formes de jeûne, ou sur leur acceptation ou non par le divin; ce ne serait que divagations. En revanche, ce que les formes de jeûne dénombrées par Al Ghazali pourraient nous permettre de faire, est de nous interroger sur la manière dont nous jeûnons et ce en nous posant cette question primordiale: à la fin d'une journée de jeûne, qu'avons-nous appris?

Le jeûne, toujours selon Al Ghazali, est l'acte d'adoration le plus pur qui soit, car il est interne, il ne se manifeste pas par des gestes ou des paroles comme la prière, qui peut être feinte. C'est également un acte de rapprochement du divin, car, en s'éloignant des désirs et des préoccupations de notre corps, l'on se concentre davantage sur l'esprit, ce qui permet de se rapprocher de Dieu.

Jeûner, c'est donc se recentrer, se vider pour se ressourcer, se remplir de l'essentiel, de Dieu. Jeûner instaure un vide dans la journée, un vide qui devrait permettre à chacun d'entre nous de réfléchir à des choses essentielles, au delà des tracas quotidiens et matériels.
Ce vide, permet la méditation, la contemplation de son propre corps réagissant à la faim et à la soif.
Ce vide, permet aussi le silence et la simplicité du geste. Ce vide, permet la beauté, qui ouvre les chemins vers le Divin, qui est tout Beauté.

Bien sûr, pour ceux qui travaillent pendant ce mois saint, la tache est bien pénible, mais il est toujours possible d'éviter la colère et les paroles inutiles, et, le moment de la rupture du jeûne venu, ne pas s'empiffrer, car tout le sens du jeûne est de se desinteresser de l'objet tant désiré, une fois obtenu, selon Al Ghazali.

Sur ce, bon Ramadan à tous les Musulmans, que ce mois soit un mois de paix, de douceur, de simplicité, et de joie, qu'il repose notre âme de ce qui l'ennuie et l'éloigne de sa vérité.
Amen