La Verité

«La vérité est un miroir tombé de la main de Dieu et qui s'est brisé. Chacun en ramasse un fragment et dit que toute la vérité s'y trouve.»-Rûmi, mystique Musulman.

Son Originel

OM est un mantra, une syllabe sacrée dans les religions hindouiste, bouddhiste, sikhiste, brahmaniste et jainiste; c'est le son originel, qui est à l'origine de la Création. Tout chose est née d'une vibration sonore originelle, représentée par OM. Cette syllabe, placée au début et à la fin de toute prière dans ces religions, invoque l'Absolu, une Vérité Unique, le Divin, à l'origine de tout ce qui est.

Dans la religion hindouiste, il y'a deux voies pour la contemplation de Dieu (Brahman) : par le silence, et par le son. Selon les Upanishads, livre sacré hindouiste, le son de Brahman est OM. Par OM, nous allons vers la Fin, autrement dit, le silence de Brahman. la Fin est immortalité, union, et paix. L'utilisation de OM dans la prière est comparée au seul fil de l'araignée qui se fait toile et relie les coins d'un même espace; par ce seul mantra l'homme retrouve la liberté.

OM est en réalité, toujours selon les Upanishads, tout l'univers. C'est le son éternel, et c'est tout ce qui fut, qui est, et qui sera. Tout est OM. OM est la Réalité, la Vérité; elle est au coeur de Tout : « OM est la pulsation primordiale de l’univers. C’est la forme sonore de Atman.»

Prendre une position confortable où le corps se tient droit... dans le calme et le silence, écouter sa respiration, les yeux rivés vers l'intérieur de soi... une fois sa respiration reéquilibrée, une fois qu'on s'y est oublié, prononcer OM, et ne s'arrêter que quand on n'a plus le souffle pour continuer (ommmmm...) répéter à souhait, au rythme de sa respiration, inspirer, et en OM, expirer.... Quand OM s'arrête, vient le silence de Brahman. Quand OM s'arrête, le silence universel apaise l'âme. Quand OM reprend, le son de la Création retentit encore, et la vie qui pétille en toute chose est honorée.

Retour à la Source

"Entre le ciel et la terre, il n'y a qu'une demeure temporaire." - Bouddha

Nous naissons, nous vivons, nous mourrons. La mort est cette réalité qu'on sait certaine, mais qu'on croit lointaine, et qui nous dépasse tellement que beaucoup d'entre nous sont terrorisés à l'idée de mourir. Pourtant, si nous ne mourrions pas, nous ne vivrions pas, car vie et mort n'existeraient pas l'une sans l'autre. Aussi vrai que nous sommes en vie, nous mourrons un jour, comme ces milliers d'âmes qui nous quittent chaque jour dans les écrans de nos télévisions, sur les colonnes de nos journaux, dans nos souvenirs lointains, dans nos familles, nos cercles d'amis, dans les pots de nos jardins, et dans les niches amies. Toute âme goûtera la mort, car toute âme goûta la vie. Pourtant, cette certitude qui pèse sur nous, finalement la seule qui soit, nous pousse à vivre notre vie d'une manière qui dépend très étroitement de l'idée même que nous nous faisons de la mort.

"Agissez pour ce monde comme si vous deviez vivre mille ans, et pour l'autre comme si vous deviez mourir demain" - Mahomet

Dans la religion Musulmane, la vie sur cette terre, appelée "vie première" est comme le passage d'un étranger dans une ville; un passage éphémère rythmé de joies et de peines, sur un chemin de tentations et de tests de la providence... une séquence sans grande importance, car après elle réside la "vie dernière", celle du retour de notre âme vers son Créateur. Finalement, cette vie première sans grande importance, a toute l'importance qu'on peut imaginer, car c'est en cette vie même qu'on fera les choix et les actes qui décideront de notre dernière demeure après notre mort: l'enfer ou le paradis. Une vie insignifiante que l'on doit vivre chaque jour comme si on allait mourir demain, en pensant à purifier son âme, son esprit, et son corps du mieux qu'on peut, afin de jouir des délices du paradis pour l'éternité. Le contraire, une vie axée autour du matériel, une âme qu'on oublie de purifier des artifices de ce monde, de l'avarice, du vice, de la méchanceté, de la luxure, et de toutes ces choses qui noircissent les plus blanches de nos âmes... une vie pareille ne peut mener qu'en enfer, endroit de feu et de souffrance éternelle.

"Car certaine la mort pour celui qui est né, et certaine la naissance pour qui est mort" - Bhagavad-Gita

Dans la religion hindouiste, la mort n'est que celle du corps, car l'âme voyage de corps en corps, se réincarne. Seulement, cette réincarnation est souffrance, car l'âme ne retrouve jamais son Créateur tant qu'elle n'a pas fait un avec Lui. Pour se libérer alors du cycle des réincarnations, il faut atteindre le Moksha, un état spirituel où l'âme s'unit avec l'âme universelle, Atman, et réalise qu'elle ne fait qu'Un avec tout Ce qui Est. Ainsi seulement, l'âme se libère de la réincarnation, et atteint la paix suprême. Autrement, elle continuera de voyager de corps en corps, portant sur ses épaules le lourd fardeau du Karma, chaque acte vil qu'elle a commit lui étant rendu par la providence, un mal pour un mal, un bien pour un bien.

"Vivre tous simplement pour que tous puissent simplement vivre" - Gandhi

Toutes les religions ont tenté tant bien que mal d'apporter une réponse à la question qui hante sans doute le plus l'humanité et ce depuis que le monde est monde : que se passe-t-il après la mort? Certaines ont laissé cette question en suspens, d'autres ont tenté d'y répondre... Mais quoiqu'il en soit, l'idée qu'on se fait de la mort forge finalement l'idée qu'on se fait de la vie. Car croire en une vie après la mort, pousse certains à vivre cette vie ci du mieux qu'ils peuvent, cherchant à accomplir le bien et à combattre le mal, pour que cette vie après la mort soit meilleure, et surtout, sans souffrance. Mais plutôt que de nous demander ce qu'il y'a après cette vie, demandons nous les choses qu'on serait prêt à faire, et celles auxquelles ont serait prêt à renoncer si quelqu'un venait nous brandir, comme une vérité absolue, qu'après la mort nous irions tous dans un monde meilleur? Les plus pieux d'entre nous cesseraient-ils de prier? Laisserions nous nos élans d'envie, de méchanceté, et d'égoïsme s'emparer de nos intentions et diriger nos actes? Ou continurions nous de faire le Bien pour le Bien, sans mérite ni récompense? En y pensant, nous réalisons à quel point l'idée que nous nous faisons de la mort définit les valeurs et la valeur de notre vie.

"La mort n'est pas une chose horrible, une chose à éviter, à différer, mais plutôt une compagne de chaque jour." - Jiddu Krishnamurti

Avoir peur de la mort, c'est un peu comme avoir peur de son ombre, car les deux nous suivent partout, et nous n'y échaperons jamais. Pourtant, cette peur existe chez beaucoup d'entre nous, et il faut chercher à comprendre son origine.
Avons-nous peur de la mort parce que nous ignorons ce qui nous attend? Parce que nous n'avons pas la conscience tranquille? Parce que l'idée que tout s'arrête nous est insupportable? Parce que nous souhaiterions emmener avec nous de l'autre côté tous ceux qu'on aime ? Parce que nous ne savons pas quand cette mort surviendra et qu'on a peur qu'elle vienne au mauvais moment, avant que nous n'ayons pu réaliser nos rêves, et laisser notre empreinte dans le monde? ... Pourquoi avoir peur de la mort? Est-ce ce désir de tout contrôler qui se retrouve fou, et qui dans sa folie, nous paralyse? ...

Finalement chacun d'entre nous croit en l'idée de la mort qui correspond le plus à son idée de la vie. Que la mort soit perçue comme une fin ou comme un passage, elle donne toutes ses couleurs à la vie. Loin de toutes questions métaphysiques et morales, nous pouvons tous tenter l'expérience spirituelle de la mort, pas de l'état de mort, mais de l'idée même de mourir un jour.

"L'impermanence est la loi universelle." - Bouddha

Au fil des saisons, le monde change, semble naître et renaître à l'infini. Contempler l'ephemere en toute chose est un exercice spirituel qui permet de se détacher de sa réalité mortelle, pour observer la mortalité de toute chose, et ainsi revenir vers sa propre réalité mortelle, et l'appréhender différemment. Car oui, nous ne sommes pas les seuls à goûter à la mort, et de même, la mort n'arrive pas qu'aux autres. C'est une vérité absolu que tout être vivant y goûtera un jour, au terme d'une existence qui se veut empreinte de souplesse, de changement, d'évolution. Cette contemplation de la mort des êtres qui nous entourent, et de la fin que subit toute chose, permet aussi de relativiser les peines et les joies qu'on rencontre dans sa vie. Notre réalité mortelle est celle de tous les autres, de tout ce qui existe autour de nous, et c'est la réalité de la Vie; une réalité qui nous inscrit dans un Tout, où chaque être aussi minuscule qu'il soit constitue le maillon d'une chaîne. La réalité de la mort ne fait que confirmer à ceux qui y croient, que nous faisons partie d'un Tout, et que par conséquent, nous sommes tous sujets aux mêmes lois de la nature, aux mêmes coups du destin, empreints de la même Beauté, celle de la Vie.

"Vivre chaque jour comme si c'était le dernier"

Vivre sa vie intensément, ne veut pas dire vivre dans l'excès, mais vivre avec excès... excès de joie, de bonheur, de candeur, de curiosité, d'air pur, d'amour, de paix. Comme un ciel immuable aussi, les nuages ne sont pas que nos pensées, ils sont aussi nos émotions... et pour reprendre les paroles de Lao Tse, soyons comme les forces de la nature_ quand il pleut, il n'y a que la pluie, quand il vente, il n'y a que le vent. Chaque évènement apporte en lui peine ou joie, à nous de ressentir la peine, comme la joie. Mais aussi, vivre chaque jour comme si c'était le dernier, c'est faire son devoir, et le devoir c'est notre environnement qui le définit. Nous avons, quelque soit notre réalité, des devoirs envers nos rêves, envers l'amour que nous portons pour autrui, envers les idées et les valeurs que nous défendons. Accomplissons alors nos devoirs, tous nos devoirs, chaque jour. Non seulement nous réalisons l'harmonie et l'équilibre, mais en plus, et surtout, nous nous en allons dormir sans le moindre regret. Mourir en paix, c'est ne rien regretter.

"La vie est un départ, la Mort, un retour" - Lao Tse

Vivre, c'est prendre un chemin. Toute notre vie est ce chemin que nous prenons, nous avançons comme nous pouvons décider de reculer, de s'arrêter. Nous avançons, ne sachant pas trop où l'on va, mais en nous fixant des objectifs personnels qu'on cherche à atteindre par les ramifications de notre chemin-père; le Chemin qui est Vie, Âme, et Divinité. Mais où allons-nous? si la vie est un départ, c'est que nous comptons bien arriver quelque part. Notre âme qui est celle partagée par tous, et notre corps, enfant de la Nature, font le grand départ pour l'aventure de la vie, mais pour arriver où? Si la mort marque la fin de la vie, alors, elle marque l'arrivée, l'aboutissement de ce chemin. Seulement, serait-il possible que la mort soit tout simplement un retour vers la source de laquelle nous venons tous? Si cette source est Dieu, alors notre naissance est un passage de Dieu à la Vie matérielle; la vie matérielle, elle est un simple parcours, car au bout, il y'a la mort, un retour vers Dieu. Entre l'arrivée qui est au même temps le point de départ, se trouve la vie telle que nous la connaissons. Allons-nous la vivre en gardant dans nos coeurs le souvenir de la Source qui nous a crées et qui nourrit pour nous un amour infini? Allons-nous l'aimer en retour chaque jour de notre vie ? Ou allons-nous l'oublier, l'ignorer, croyant désespérément n'exister qu'ici et y rester pour toujours?

"La mort est un état d'âme." - Marcel Jouhandeau

Finalement, qu'est-ce que la mort? c'est quelque chose qui ne nous concerne pas tant qu'on est en vie, et qui ne nous concerne plus quand on est déjà morts. C'est un moment d'une brièveté étonnante, qu'on pourrait difficilement concevoir. Mais on peut expérimenter la mort en expérimentant ses caractéristiques. Ce qui est mort est rigide, sec, figé. Nous pouvons être des êtres rigides, secs, et figés dans nos idées, et prétendre vivre. Ce qui est propre à la vie est la douceur, la fraîcheur, l'évolution. Nous pouvons alors être doux, souples dans nos idées et dans nos principes, frais, ensoleillés, avides de vie, et vivre alors pour de vrai.